Das Lied des Herzens der Welt

Transkript der Podcast-Reihe:
Geschichten für eine lebendige Zukunft

Als der Frühling in den Frühsommer überging, wurden mir unerwartet diese Geschichten zuteil. Obwohl sie auch von der Geschichte der Erde und unserer gemeinsamen Reise erzählen, sind sie eher autobiografisch, direkter mystisch. Sie sprechen vom Licht und von der Liebe, die auf meinem eigenen Weg in den letzten Jahren ganz wesentlich waren und über die Kraft mystischer Erfahrungen, die mich tief in die inneren Welten führten.

Doch es gibt noch ein anderes Element, das weniger sichtbar, einfacher und stiller ist, aber genauso tief mitschwingt. Es ist im wirklichen Sinne die Geschichte des Herzschlags der Welt, wie er zu hören ist und wie seine Geschichte durch die Jahrhunderte zurückreicht, als er allgemein bekannt war als das Tao, der Weg.

Es gehört zum Mysterium der Reinkarnation, wie die Lehren des Tao so zentral für mein eigenes Leben und meine Reise wurden. Es sind Lehren, die vor vielen Leben in einer ganz anderen Zeit und an einem ganz anderen Ort praktiziert wurden, und doch tauchten sie bald auf, nachdem ich in diesem Leben zu meditieren begonnen hatte. Als ich neunzehn war, war das Tao Te King das einzige Buch, das ich wirklich schätzte. Die darin enthaltene Praxis des Nicht-Handelns, oder Wu Wei, war immer eine verborgene Grundlage meiner Lebensweise, ebenso wie die Lehre, dass “die wahre menschliche Natur der ursprüngliche Geist ist…”¹ und dass der ursprüngliche Geist der Große Weg ist.

Ich bin kein taoistischer Einsiedler mehr, der inmitten weißer Wolken wandelt, aber die Qualität der Ruhe, der Stille, in der “das Wasser des Meeres glatt ist und den Mond auf seiner Oberfläche spiegelt”, ist geblieben. Ich habe den ursprünglichen Geist in mir und um mich herum gefunden und habe verstanden, wie er mit den tiefen Wurzeln unseres Seins verbunden ist und in den einfachsten, gewöhnlichsten Dingen gefunden werden kann.

Ich empfinde diese Qualität der Stille auch als eine Art Ausgleich in der zunehmenden Komplexität und Verzerrung unserer heutigen Kultur, weil sie mir hilft, auf die Essenz des Lebens eingestimmt zu bleiben. Der ursprüngliche Geist liebt die Stille, und indem ich ihr gewahr bin, wird sie zu einem inneren Ruhepol in einer Welt, die offenbar immer mehr außer Kontrolle gerät.

Um etwas von diesem taoistischen Faden zu teilen, der in mein tägliches Leben und Denken eingewoben ist, möchte ich von dem Lied erzählen, das im Herzen der Welt erklingt. Dieses Lied verstehe ich als den ursprünglichen Geist des Lebens, der durch alle Dinge strömt und wie das große Tao überall hinfließt.

DAS LIED DES HERZENS DER WELT

Als ich am frühen Morgen an der Lagune stehe, sehe ich plötzlich den Kopf eines Flussotters aus dem vom Wind aufgewühlten Wasser auftauchen. Ebenso schnell verschwindet er wieder, nur um in Ufernähe erneut aufzutauchen und dann ist er wieder weg. Als ich mich umdrehe, sehe ich, dass die Sonne den Nebel durchdringt und die Lagune mit gespiegeltem Licht überflutet. Dann erhebt sich ein Graureiher aus dem Schilf und breitet anmutig seine Flügel aus. In solchen Momenten ist es, als könnte ich den tiefen Rhythmus des Lebens hören, der sonst unter der täglichen Geschäftigkeit verborgen bleibt.

Manchmal kann ich dieses Lied des Herzens der Welt hören. Es erinnert an die Schöpfungsgeschichten der Aborigines, als das Land und alles Leben von den Ahnen, zu denen auch die Menschen und bestimmte Totemtiere gehörten, in die Existenz gesungen wurden. Und dieses Lied und seine Musik sind noch immer da, denn im Träumen gibt es keine Vergangenheit, sondern ein Anfang, der nie endet, ein immerwährendes Sein. Heute Morgen war dieses Lied da, überall um mich herum und auch in meinem Atem, dem Rhythmus meines eigenen Lebens und Werdens. In diesem ursprünglichen Moment gibt es keine Trennung, nicht einmal eine Erinnerung an Trennung, er ist vor dem Sündenfall – wo alles ist.

In diesem zeitlosen Augenblick ist die essenzielle Natur alles Geschaffenen nicht verhüllt, sondern in ihrer Schönheit und ihrem Wunder gegenwärtig. So schrieb der mystische Dichter Gerard Manley Hopkins:

Wie Eisvögel Feuer fangen, Libellen Lichtspuren ziehen;
Wie am Quellrand purzelnde Steine klingen;
Jede gestrichene Saite tönt,
Jede Glocke mit Schwung ihren Klang und Namen erschallt;
So trägt jedes sterblich’ Ding denselben Sinn:
Enthüllt das Sein, das einem jeden innewohnt;
Selbst spricht es und drückt sich aus,
Rufend, was ich tue, das bin ich: Dafür bin ich gekommen.

Alles singt seinen Namen und seine wahre Bestimmung – es singt sich selbst ins Sein. Und wir sind Teil dieser göttlichen Offenbarung, mit allem verbunden und voneinander abhängig. In der Kalahari-Wüste leben die Buschmänner in diesem Bewusstsein, sie hören den Gesang der Sterne und erzählen sich Geschichten über die sternengetränkte Musik, die die Nachtluft erfüllt. Sie glauben, dass “diejenigen, die den Gesang der Sterne nicht hören können, an einer schrecklichen Seelenkrankheit leiden, weil sie nicht auf die unsichtbaren Saiten und Fäden eingestimmt sind, die uns alle mit dem Geist und dem Land verbinden”.

Aber unsere menschliche Reise hat uns weit weg von diesen Liedern geführt, von dem, was einfach, wesentlich und zutiefst schön ist. Unsere Ohren sind nicht mehr auf diese Musik eingestimmt – wir können nicht mehr hören. Unsere ursprüngliche Aufgabe des Lobpreisens und Dankens ist in Vergessenheit geraten, und den Weg zurück haben wir längst verloren. Als das Land zum ersten Mal erwachte, waren wir ein lebendiger Teil seines Geheimnisses und seiner Magie, wir lebten in einer multidimensionalen Welt. Doch seit Jahrhunderten, ja Jahrtausenden, haben wir die Türen zu diesem Bewusstsein verschlossen, und seine Musik ist längst verklungen. Und so haben wir unsere eigene Bestimmung verloren, unsere Beziehung zu den Mustern des Seins und Werdens.

Die Musik und der Sinn der Schöpfung sind nicht getrennt, sondern Teil einer lebendigen Einheit, die Zeit und Raum transzendiert und doch tief in der Erde verwurzelt ist – dort, wo wir sind, wo unsere Füße den Boden berühren. Deshalb ist dieser verborgene Sinn so nah und doch so fern – weit weg, weil er unserem rationalen Bewusstsein und seinen Denkweisen so fremd ist, und doch so nah, weil er überall um uns herum ist, in den Blättern der Bäume, im Klang von Wasser über Steine. Deshalb beobachte ich so gerne Flussotter, wie sie sich unter Wasser bewegen und ganz unerwartet auftauchen.

In China nannte man dies “das Tao”, das, was natürlich ist, “was tiefe Wurzeln und ein festes Fundament hat”. Es ist am leichtesten zu erreichen, wenn man sich um die kleinen Dinge kümmert, “einen kleinen Fisch kocht”, statt um große Projekte. Es gehört zur Weisheit des ganz Gewöhnlichen. Wenn wir einen Weg finden, um dorthin zurückzukehren – das Natürliche anzunehmen, trotz der Verzerrungen der heutigen Welt -, dann können wir ein Leben führen – wie es im Tao Te King heißt – in dem “ihre Nahrung einfach und gut ist, ihre Kleidung fein und schlicht, ihr Heim sicher und glücklich ihre Lebensweise”². 

Das Tao ist der Rhythmus des Lebens, der umfasst, wie sich die Tage in Körper und Seele entfalten. Heute bin ich alt. Einst war ich jung und eilte durch die Tage. Heute scheint mir dies wie ein ferner Traum. Vielleicht liegt es am Alter, dass ich mich nicht mehr in den zehntausend Dingen verstricken muss. Vielleicht ist es auch, weil ich verlernt habe, wie die heutige Welt funktioniert und stattdessen mein Herz für diese andere Musik geöffnet habe, für dieses Lied, das das Leben selbst ist. Und doch muss ich mich jeden Tag wieder daran erinnern, dass es das ist, was zählt – dass sich das Herz der Welt hier dreht, an diesem Ort, wo die wilden Rosen am Zaun blühen, wo sich eine Tasse Tee warm anfühlt.

Ich habe mich immer mehr von dem entfernt, was die Chinesen “die Welt des Staubes” nannten. Ich wende mich anderen Geschichten zu. Sogar meine Bibliothek mit spirituellen Büchern bleibt jetzt meistens unberührt. Ich hoffe nicht mehr, die Welt zu verändern, nicht einmal mich selbst. Vor vielen Jahren hatte ich einen Traum, in dem mir ein Heiliger sagte: “Alles ändert sich und nichts ändert sich”. Jetzt bin ich gerne dort, wo die Rhythmen der Natur immer wiederkehren – wie der Herzschlag des Landes, in dem ich wandere.³ Hier kann ich erleben, was die Taoisten “die ständige Entfaltung der Dinge”⁴ nennen.

Manchmal beim Spazierengehen habe ich einen gedankenleeren Geist und nehme einfach auf, was um mich herum ist. Manchmal lasse ich meine Gedanken schweifen, wie heute, als ich das Gras betrachtete, das höher war als ich selbst. In diesem Moment dachte ich an jene Jahre der Präriewiesen, bevor sie von Traktoren und Mähdreschern gezähmt wurden. Es waren diese kurzen Jahre der indianischen Pferdekultur vor “Wounded Knee” und dem zerbrochenen Kreis von Black Elks Vision.⁵ Aber in seiner früheren großen Vision war der Kreis ungebrochen: “Betrachte den Kreis des Rings des Volkes, denn er ist heilig, da er immerwährend ist, und so sollen alle Mächte eine Macht im Volk sein, ohne Ende.” Und in dieser Vision sang die Sonne ein Schöpfungslied:

Mit sichtbarem Antlitz erscheine ich.
Auf heilige Weise erscheine ich.
Die grünende Erde, ich habe sie
zum Wohlgefallen gemacht.
Die Mitte des Rings des Volkes,
ich habe sie schön gemacht.
Mit sichtbarem Antlitz – schaut mich an!
Vierbeiner und Zweibeiner,
ich lehrte sie zu gehen;
Die Flügel der Luft,
ich lehrte sie zu fliegen.
Mit sichtbarem Antlitz erscheine ich.
Mein Tag, ich habe ihn heilig gemacht. ⁶

Diese Vision und das Schöpfungslied gehören zu einer Welt, die wir verloren haben, zu einem Kreis, den wir zerbrochen haben. Und doch sind sie immer noch da, denn diese Visionen und Lieder bleiben in der Erinnerung unserer kollektiven Psyche, sind Teil der Landschaft der Weltseele und der Erde selbst. Sie erzählen die Geschichte unserer träumenden Erde und wie wir einst Teil dieses Liedes waren, das den Tag heilig machte.

Diese Lieder stammen aus der archetypischen Welt, was die Sufis die imaginäre Ebene “zwischen der Welt des Geheimnisses (‘alam al-ghayb) und der Welt der Sichtbarkeit (‘alam al-shahadat)” nennen. Während die meisten Menschen in einer vierdimensionalen Welt aus Raum und Zeit leben, liegt diese Dimension zwischen der physischen Welt und der Welt des Selbst, jener zeitlosen Dimension aus reiner Liebe und Licht. Die Zeit existiert in dieser Zwischenwelt, aber sie bewegt sich langsam, und die Archetypen entwickeln sich allmählich über Jahrhunderte. Hier werden die Lieder und Träume geboren, die Zivilisationen erschaffen und die heilige Natur der Existenz offenbaren können. Carl Jung nannte diese Energien “die großen entscheidenden Faktoren, die wirkliche Veränderungen bringen …” Grundlagen, die eine neue Qualität des Bewusstseins schaffen können, eine neue Art, die Welt um uns herum zu sehen.

Ich habe diese Muster des Wandels tief im Inneren entstehen sehen und weiß, dass sie eine viel größere Macht haben als die Kräfte, die unsere Oberflächenwelt zu bestimmen scheinen. Aber noch bleiben sie unter der Oberfläche und warten darauf, Gestalt anzunehmen. Das ist die embryonale Natur unserer Zeit, die es den Dingen erlaubt, im richtigen Moment aufzublühen und auch zu vergehen. Deshalb warte ich lieber, beobachte die Wellen, die sich am Ufer brechen, die Pelikane, die tief fliegen und mit ihren Flügelspitzen fast das Wasser berühren. Ich lausche lieber diesem verborgenen Lied, oder ich ruhe einfach in den Tiefen meiner eigenen Seele und erinnere mich an die Worte des chinesischen Weisen Chuang Tzu : “Er weiß, dass die endlose Verwandlung der Dinge ihrer eigenen unvermeidlichen Natur folgt, und er hält an der Quelle der Vorfahren fest”⁷.

In Stille und Ruhe kann ich am besten beobachten und warten. Ich kann in meinem Garten verweilen, der jetzt voller Frühsommerblumen ist, und ich kann auch spüren, wie meine Wurzeln tief in die archetypische Welt reichen, wo die Erde noch heilig ist. Ich lebe im Moment des Einatmens, kehre zur Quelle zurück und weiß, dass dies ein Teil dieser immensen Entfaltung ist, die wir Leben nennen. Rundherum erstrecken sich die voneinander abhängigen Muster des Lebens – von den Pilzgeflechten, die die Bäume im nahen Wald nähren, bis hin zum An- und Abschwellen der Gezeiten, die den Zyklen des Mondes folgen. Und hinter und in alldem ist dieser Gesang, dieser Traum vom Dasein.

Leider und tragischerweise hat die Spaltung und Zwietracht der heutigen Welt auch die inneren Welten erreicht, verstärkt durch das giftige Miasma der sozialen Medien mit ihren falschen Geschichten. Da wir in einer Zeit des Übergangs leben, ist die innere Welt nicht so klar definiert, so dass diese falschen Geschichten lauter widerhallen und wir vielleicht tiefer gehen müssen, um zu sehen, was wirklich vor sich geht. Und da unsere Welt immer mehr aus dem Gleichgewicht gerät, ist es dringend notwendig, auf das tiefere Lied des Lebens eingestimmt zu bleiben. Es gibt viel zu tun, um den Klimawandel und die damit verbundene Umweltkrise zu bewältigen, aber es gibt auch einen Ruf nach der taoistischen Praxis des “Handelns ohne zu tun”, wie der Regenmacher in seiner Hütte, der innerhalb der natürlichen Ordnung der Dinge blieb und so dazu beitrug, dass nach einer langen Dürre Regen kam.

Daher versuche ich, bei dem zu bleiben, was heilig und einfach ist, und erinnere mich an die Worte von Basho: “Still sitzen. Nichts tun. Der Frühling kommt, und das Gras wächst von selbst.” Das Leben entfaltet sich in seinen eigenen Mustern, in seinem eigenen Rhythmus. Auch wenn unsere Kultur diese Muster vielleicht vergessen und diesen Rhythmus verloren hat, heißt das nicht, dass ich das Gras nicht wachsen hören kann. Ich kann den Atem beobachten und achtsam gehen, genauso wie ich einfaches und nahrhaftes Essen zubereiten kann.

Das Tao selbst kann nicht benannt oder erklärt werden. Ungeboren ist es in allen Dingen gegenwärtig, sowohl in der äußeren als auch in der inneren Welt. Es birgt das Geheimnis der Dinge und ihren ursprünglichen Sinn. Ich spüre, wie das Lied dem Tao entspringt, wie es im Herzen bleibt, während es in die ganze Schöpfung fließt. Wenn wir zum Tao zurückkehren, kehren wir zu dem zurück, was uns vereint, und erkennen, dass

Wenn du bereit bist, dich von ihm leben zu lassen,
wirst du es überall sehen, selbst in den
gewöhnlichsten Dingen.⁸

Nach dem Tao zu leben bedeutet, mit dem Herzschlag der Welt präsent zu sein – das ist unsere wahre menschliche Natur.

Seit meiner Geburt sind diese uralten Lehren in meinem Blut. Sie sprechen zu mir in ihrer einfachsten Stille und Ruhe, so natürlich wie die Wolken, die am Himmel vorüberziehen. Sie sind im Rhythmus all meiner Schriften, insbesondere in den leeren Zwischenräumen. Seit ich aufgehört habe zu lehren, ist der Meditationsraum außer den Kissen leer, mein Geist ist meistens leer von Gedanken – aber nichts davon ist wichtig für den Specht, der Samen aus dem Futterhäuschen frisst oder für die Art und Weise, wie der Herbstregen die Hügel von Gold in Grün verwandelt.

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